Qigong youtube
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Aunque el término qigong (氣功) se remonta a la literatura taoísta de principios de la dinastía Tang (618-907 d.C.), el término qigong, tal como se utiliza actualmente, se promovió desde finales de la década de 1940 hasta la década de 1950 para referirse a una amplia gama de ejercicios chinos de autocultivo, y para enfatizar los enfoques científicos y de salud, al tiempo que se resta importancia a las prácticas espirituales, el misticismo y los linajes de élite[7][8][9].
Con raíces en la antigua cultura china que se remontan a más de 4.000 años, se ha desarrollado una amplia variedad de formas de qigong en diferentes segmentos de la sociedad china:[10] en la medicina tradicional china para funciones preventivas y curativas,[11] en el confucianismo para promover la longevidad y mejorar el carácter moral,[1] en el taoísmo y el budismo como parte de la práctica meditativa,[5] y en las artes marciales chinas para mejorar las habilidades de lucha. [8] [12] El qigong contemporáneo mezcla tradiciones diversas y a veces dispares, en particular la práctica meditativa taoísta de la “alquimia interna” (Neidan 內丹术), las antiguas prácticas meditativas de “circulación del qi” (Xing qi 行氣) y “meditación de pie” (Zhan zhuang 站桩), y el ejercicio gimnástico lento de respiración de “guiar y tirar” (Tao yin 導引). Tradicionalmente, el conocimiento sobre el qigong se transmitía de maestro adepto a alumno en linajes de élite ininterrumpidos, normalmente con tradiciones secretas y esotéricas de entrenamiento y transmisión oral de la mente[13].
Significado de Qi
El siguiente texto está extraído de mi libro Live Well Live Long: Teachings from the Chinese Nourishment of Life Tradition. Va seguido de un enlace a un pdf de un artículo que escribí sobre el mismo tema en The Journal of Chinese Medicine
Cultivar e integrar el cuerpo, la respiración y la mente, desempeña un papel fundamental en una multitud de prácticas desarrolladas a lo largo de los siglos en China. Algunas tenían raíces taoístas, budistas o confucianas; otras eran puramente médicas; otras pretendían lograr la conexión espiritual, la trascendencia e incluso la inmortalidad; otras priorizaban el mantenimiento de la salud, la curación de las enfermedades y el alargamiento de la vida; otras eran de quietud y reposo, y daban prioridad a la meditación, el entrenamiento de la respiración, las visualizaciones, las recitaciones de mantras, el cultivo sexual y la alquimia interna; otras estaban aliadas con el ámbito más físico de las artes marciales, especialmente con estilos “internos” como el tai chi (taijiquan).
Como corresponde a esta riqueza de prácticas, se utilizaron multitud de nombres diferentes, por ejemplo daoyin (guiar y tirar), neidan (alquimia interna), neigong (habilidad interna), xingqi (circulación del qi), zhan zhuang (meditación de pie), tuna (exhalación e inhalación), lianyang (refinar y nutrir), etc. Muchas de estas prácticas se transmitían en secreto, sólo a los iniciados o dentro de las familias, y salieron a la luz por primera vez durante el siglo XX. Desde la década de 1950, el nombre de qigong ha suplantado en gran medida a todos los anteriores y puede considerarse un término general que abarca la mayoría de estas variadas tradiciones.
Qi gong
El chai está impregnado de una rica historia. El nombre “chai” es en realidad la palabra hindi para “té”, que derivó de “cha”, la palabra china para “té”. En este caso, el término hindi chai significa una mezcla de especias empapadas en una bebida parecida al té. Las recetas del chai varían según los continentes, las culturas, los pueblos y las familias. Pero los ingredientes tradicionales de una mezcla de té especiado suelen incluir té negro mezclado con especias fuertes, como canela, cardamomo, clavo, jengibre y granos de pimienta negra. La mezcla de té especiado se suele preparar fuerte con leche y se endulza con azúcar o miel. Sin embargo, el té dulce con leche que pedimos hoy en día en las cafeterías y teterías tiene muy poco que ver con los orígenes del chai indio.
La leyenda dice que el origen del chai se remonta a hace más de 5.000 años, cuando un rey de lo que hoy es la India ordenó que se creara una bebida especiada curativa para su uso en el Ayurveda, una práctica medicinal tradicional en la que se utilizan hierbas y especias para curar. Se creía que el calor del jengibre y la pimienta negra estimulaba la digestión; las propiedades antisépticas del clavo ayudaban a aliviar el dolor; el cardamomo se utilizaba para mejorar el estado de ánimo; la canela favorecía la circulación y la función respiratoria; y el anís estrellado era conocido por refrescar el aliento.
Cuántos años tiene el tai chi
El Qigong -también escrito a veces Chi Kung/Chi Gung, Qi Gong- es un sistema chino de movimiento y meditación. Sus conjuntos (secuencias de ejercicios) se remontan en parte a unos 1000 años atrás, pero el término “Qigong” como término genérico para los ejercicios de salud y fortalecimiento no se acuñó hasta hace unos 50 años. Alrededor de la misma época, el Qigong se hizo ampliamente conocido y practicado en el hemisferio occidental. Entonces, ¿qué es el Qigong y cómo puede este arte interno enriquecer nuestra vida diaria y favorecer nuestro bienestar?
Gong significa trabajo, nutrición, práctica o cultivo. Juntos, como Qigong, significan cultivo de la energía vital. El Qigong, como sistema para cultivar la energía vital, se centra en nutrir, fortalecer o equilibrar el qi. Dependiendo de los objetivos y de la condición individual del practicante, los ejercicios de Qigong varían desde ejercicios básicos muy simples hasta secuencias complejas.
La práctica del Qigong siempre ha estado relacionada con la salud. Los primeros documentos sobre el “Yangsheng” se remontan al siglo III de nuestra era. La noción de Yangsheng describe la nutrición de la vida, la armonización de la circulación de Jing, Qi y Shen (materia, energía y espíritu). Antes de que el término Qigong se estableciera como una noción general para los ejercicios de salud chinos, éstos se conocían como Yang xing, como prácticas de nutrición que comprendían el Yang sheng -prácticas que nutren el cuerpo- y el Yang shen -prácticas que nutren el espíritu-. Mientras que la influencia del taoísmo tendía a enfatizar el aspecto meditativo del espíritu (Yang shen), la herencia conjunta taoísta-budista del Qigong sigue un enfoque integrador y presta la misma atención a la nutrición del cuerpo y del espíritu.